Два первых принципа йоги – ЯМА и НИЯМА

Есть ли смысл в занятиях йогой и преподавании йоги?
Вот такой странный вопрос крутится у меня в голове с начала этого года… и пока я не смог ответить самому себе на него убедительно… (ни Да, ни Нет)

Так сложилось, что в моём окружении почти все люди практикуют йогу или хотя бы знакомы с ней. Обычно люди приходят на занятие по йоге и начинают тренировку: либо это хатха-йога либо кундалини йога, либо ещё какая-то йога… Я написал тренировка, поскольку на классах йоги происходит работа с телом…
Однако если мы рассмотрим первый шаг человека, который решил изучать и практиковать йогу, то этот шаг – яма. Обычно все относятся к нему как к чему-то не столь существенному, ибо практика работы с телом считается важнее. Но, как я убедился и продолжаю убеждаться с начала этого года (благодаря ВВП, за что я ему очень признателен), если этот шаг не пройден, то все остальные шаги ни к чему полезному не приведут: да, студент окрепнет телом, разовьёт нужные мышцы (вытянет и укрепит), разовьёт гибкость и т. д.,  но в йоге, как таковой, не продвинется ни на йоту.

Итак, шаг первый – ЯМА

Согласно Патанджали яма включает пять основных принципов.
Принцип первый, ахимса, или ненасилие (в том числе вегетарианство).
Ненасилие означает не применение силы в любых ситуациях. Если вы смотрели фильм Ганди (если не смотрели, то обязательно посмотрите), то Ганди очень хорошо продемонстрировал всем нам, что такое принцип ненасилия. Вспомним эпизод, где он и его последователи пытались войти на фабрику, протестуя против произвола… а перед воротами фабрики стояли английские солдаты и били палкой по голове каждого пытающегося пройти на территорию фабрики. Получив удар по голове, человек падал, если мог отползти в сторону, то отползал, если нет, то его товарищи поднимали тело и относили в сторону. Среди них был и Ганди. Он тоже получил удар палкой. Все эти люди получали удары палкой по голове, очень сильные удары, но не поднимали руку на солдат, не шли на них с боем. Хотя протестующих было много и они могли (теоретически) снести весь кордон заграждения и растоптать всех этих английских солдат. Это яркий пример ненасилия, ахимсы. Ганди соблюдал этот принцип без каких либо трактовок и увёрток. Ненасилие – это не применение силы в решении каких-либо вопросов.

Принцип второй, сатья, или правдивость.
Этот принцип провозглашает, что человек должен всегда говорить правду. Слово ‘всегда’ означает именно всегда, т. е. при любых обстоятельствах.

Принцип третий, астея — неприсвоение чужого (неворовство).
Если что-то вам не принадлежит, значит это непозволительно брать без спроса (присваивать, отнимать).
Предположим есть два землевладельца, соседи. Это могут быть как люди, так и государства. И один из этих земельных собственников, пользуясь своей силой вдруг аннексирует у другого кусок территории, приводя 108 доводов в подтверждение того, что это справедливо и именно ему должен принадлежать этот кусок земли. На санскрите такой случай называется стея, или – воровство. Другие синонимы: отнятие, аннексия. Те кто поддерживает эту аннексию – такие же воры как и тот, кто отнял.

Принцип четвёртый, брахмачарья или воздержание (контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак); а также – внутренняя собранность, нераспущенность. Что касается махатмы Ганди, то он начал практиковать брахмачарью уже в зрелом возрасте, начал практиковать без каких-либо оговорок.

Принцип пятый, апариграха — нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.
Любая собственность создаёт привязанность к вещам. Чем большим количеством замечательных вещей обладает человек (красивая машина, хороший дом, модный телефон,…), тем больше он попадает в сети привязанности. Чем больше привязанность к материальному, тем сложнее думать о Боге. Наличие привязанностей препятствует медитации и концентрации, создавая ментальные затруднения.

Шаг второй – НИЯМА

Нияма также включает пять основных принципов, но я сегодня хочу остановиться на пятом принципе – Ишвара-пранидхана, т.е. принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, принятие Бога как единственного идеала в жизни.
На мой взгляд – это самый основополагающий принцип йоги, я бы поставил его сразу на первое место, отдельной, нулевой ступенью (шагом), до принципов ямы и ниямы. Если ученик не принимает принципа Ишвара-пранидхана, то любые занятия йогой становятся абсолютно бессмысленны. А учитель должен сказать такому ученику: «До свидания. Увидимся в следующей жизни, если мне не повезёт».
Если этот принцип не принимается садхаком, то все занятия йогой, как телесно ориентированной практикой (асаны, пранаямы, связки асан,… сидение в позе медитирующего и повторение мантр,…), абсолютно бесполезны с точки зрения йоги как духовной практики. Если этот принцип принимается садхаком, то яма и нияма происходит автоматически. Почему? Ответ на этот вопрос – в Бхагавад гите (существуют короткие версии Б-Г, без комментариев Прабхупады, очень советую всем, кто занимается йогой, прочитать эту книгу. Есть изложение Б-Г махатмой Ганди, краткое и очень толковое).
Если человек медитирует на имени Бога, то он медитирует и на качествах Бога. Медитируя на качествах Бога, йог (человек вставший на путь йоги), принимает эти качества как эталон для себя, а в своей повседневной жизни старается вести себя так, чтобы соответствовать своему высшему эталону – Богу.


Сегодня небольшой диспут в FB заставил меня размышлять над следующим вопросом. Каждый человек, живущий в социуме, относится к какой-либо группе. Это может быть маленькая группа, скажем общество, сформированное по интересам. Или более большая общественно-социальная прослойка, или даже социальный слой, например группа людей, говорящих на одном языке и проживающая на одной территории (именуемая национальностью). Так вот, предположим некая группа совершает действия, не соответствующие принципам яма-нияма. Некий человек (занимающийся йогой) из этой группы понимает, что основополагающие жизненные принципы основной частью группы нарушаются. Поделать с этим он ничего не может. В этом случае, imho, этот человек испытывает чувство стыда перед всеми другими людьми (людьми из других групп), стыда за то, что он принадлежит к этим нарушителям мировых законов; стыда за всю группу, к которой он принадлежит вольно или невольно. А если человек не испытывает чувство стыда, то это должно означать только одно, он оправдывает этих людей и он сам при определённом стечении обстоятельств может поступить точно также: нарушить принцип ямы и ниямы.
Это означает, что вся практика йоги такого человека абсолютно бесполезна. С тем же успехом можно заниматься физкультурой. Это означает, что человек не утвердился в принципах яма и нияма. И все его занятия йогой – это чистый фитнесс.

 

UPD [6 aug 2014]

(из моих комментариев в обсуждении статьи на в FB)
…наблюдая за людьми, практикующими йогу, я увидел, что практика йоги не помогает большинству людей открыть эти ценности в себе. Однако человек, достигший определённой гибкости тела, возбуждает своё эго настолько, что оно (эго), не будучи укрощено принципами ниямы (шауча, сантоша, свадхьяя и Ишвара-пранидхана) не позволяет достичь состояния йоги.
О печальном, опять же из моих наблюдений: среди людей, не практикующих йогу, личностей обладающих качеством различения, вивеки, столько же (пропорционально), сколько и среди российских йогов. И только сейчас до меня дошло, что практика йоги должна начинаться именно с изучения принципов Яма и Нияма, а иначе все эти йога-практики становятся просто фитнесом… Раньше я считал эти принципы настолько естественными, что не обращал на них особого внимания… но эти принципы (видимо) не укоренены в людях как высшие принципы, которые неизменны априори и потому видоизменению не подлежат никогда… наверное именно поэтому нашему СМИ удаётся убедить людей что чёрное – это белое, что война – это мир, что обычные граждане, не хотящие войны – фашисты и т. д…
Я не обнаружил, что практика кундалини йоги помогла раскрыть сознание и позволила развить вивеку большинству практикующих её (есть, конечно, исключения, но возможно они смогли бы прийти к этому и другими способами, например, через размышление и задавание себе вопросов), используя методологию вопрошания (см. книгу Йога Васиштхи).

Добавить комментарий

Войти с помощью: 

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Post Navigation