Туннель в матрице сознания и Смыслы

Несколько дней назад я написал о матрице сознания  и путях выхода из неё. Напомню, есть две матрицы (как минимум две): Высшая (планетарная) и низшая (социум). В этой статье я расскажу о двух наших современниках, которые вышли из низшей матрицы в Высшую, создав при этом туннель, по которому провели за собой других людей.

1. Йоги Бхаджан: смог наполнить йогу более глубоким смыслом, чем тот смысл, который вкладывал в йогу среднестатистический житель Индии… В конце прошлого тысячелетия йога в Индии не была распространена сильно. По словам Б.К.С. Айенгара [1] в середине XX века в Индии «едва ли можно было сыскать учителя йоги; их можно было сосчитать по пальцам…». И это в основном была хатха-йога, т.е. практика для тела, не завязанная на духовность напрямую [2]. Йогиджи создал бренд «Кундалини йога» и наполнил ‘Кундалини йогу’ особыми смыслами, в которых так нуждалась молодёжь Америки в те времена и которые также актуальны для наших современников и соотечественников. Молодёжь 60-х в Америке находилась в состоянии потери «смысла жизни». Отчаянно пытаясь заполнить своё существование смыслом, найти себя, молодые люди принимали средства для расширения сознания, пускаясь во все тяжкие, это был период бездуховности (безвременья). Йоги Бхаджан увидел эту ситуацию и понял, что надо что-то делать, надо попытаться исцелить социум. Так появилась Кундалини йога как синтез тех технологий, которые Йогиджи привёз из Индии, и технологий, взятых у коренного населения Америки и, возможно, у психологов. Йоги Бхаджан сумел создать новую культуру (культуру 3HO) и распространить Кундалини йогу (как синтез йоги) и новый стиль жизни в Америке и Европе. И только после этого Кундалини йога пришла в Индию.

Йоги Бхаджан: «В Кундалини йоге есть все техники и учения, которые могут быть нужны вам. Кундалини йога – это технология человеческого сознания. У вас есть возможность познавать, проверять и расти при помощи этого священного учения. Единственное препятствие к этому заключается в ментальной слабости, в том, что мы не можем давать обязательства и быть постоянными в чём-то. Если вы превзойдёте это ограничение, станете устойчивыми и будете регулярно выполнять садхану, результат гарантирован! С регулярной практикой будет расти польза, и вы сможете направить себя и получить более глубокий опыт. Вы сможете больше наслаждаться жизнью и усилить жизненную энергию» [2].

2. Бронислав Виногродский: «Тогда, в конце 1980-х — начале 1990-х социум был невероятно тугим и неправильно организованным: ученые превращались в «челноков» и бизнесменов, старые структуры разваливались, новые только нарождались. Вокруг творился полный бардак, а я изучал китайскую культуру и пил качественный чай, всё время возил его для себя. И вот мне пришло в голову, что нужно какое-то пространство, чтобы поработать с социумом, исследовать, как в нём циркулируют ценности, как они образуются, перерождаются, какие механизмы при этом работают, а какие – нет… Прототипы чайных я увидел в 1995-м, съездив на Тайвань, в Китае их тогда ещё не было. И я подумал — вот интересная тема: сделать чайный домик и попробовать запустить… Организация чайной не была результатом порыва энтузиазма, это был мой личный эксперимент, которому я со временем придумал звучное название – «трансплантация культурного явления из одного этнического тела в другое с целью регенерации утраченных связей». Затеял я это главным образом потому, что видел социально больное образование под названием Россия и очень хотел эти болезни поисправлять. Причём ни в коем случае не способами привычными, западными. И в Китае я как раз увидел технологии, методологию работы с социальным телом, общественным сознанием» [3].
И Виногродский смог создать/привнести мифологию, наполнив процесс чаепития особыми смыслами так, что этот процесс стал трансформационным и культовым. Наши соотечественники, люди чайной культуры, относятся к чайному действу как к медитации, развитию внимания, вкуса, развитию чувствительности и т.д. Он определённо создал бренд и пробил туннель из матрицы безвременья в Высшую матрицу, туннель к осознанию духовной составляющей нашего бытия.

Б.В.: «Вообще чай является уникальной субстанцией, которая находится на грани материально-вещественной, пищевой и духовной — меняющей сознание, дающей новые силы, понимание, прозрение».

Как Йоги Бхаджан использовал йогу в виде инструмента, тела процесса, таким же образом Виногродский использовал чай. Чай стал телом и носителем этого процесса.

Если рассматривать Кундалини йогу из концепции смыслов, то многие вопросы сразу отпадают. Если хотите читать продолжение темы, напишите в комментах об этом.
Статью «Две ступени йоги и Учение Йоги Бхаджана» (ссылка) я написал в 2005, затем через несколько лет дополнил. Но сегодня я понимаю, что Учение надо рассматривать из концепции смыслов, а не из концепции йоги.


 

[1] Б. К. С. Айенгар, «Автобиография. Объяснение йоги», 2009, с.75
[2] Из лекции Йоги Бхаджана «Что такое йога?»
[3] Статья Виногродского, ссылка

Добавить комментарий

Войти с помощью: 

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Post Navigation