Первое, что должен сделать Искатель, это ясно сформулировать свою цель. Затем необходимо наметить шаги к её достижению и нарисовать карту своего путешествия. Искатель должен научиться ориентироваться на своём пути, чтобы не ходить всё время по кругу. Поэтому он должен иметь ориентиры, по которым сможет определиться, на каком этапе к достижению цели он находится и чего он уже достиг.
Второе, что должен сделать Искатель, это задать себе вопрос: “А что может быть выше этой цели? Когда я достигну этой цели, то куда пойду дальше? Какая цель находится на уровень выше?” Идя к своей первой цели, необходимо всё время задавать себе эти вопросы.
Если вам встретился на Пути человек, называющий себя Учителем, отойдите от него подальше и не мешайте ему «тонуть». Только ученик может назвать кого-то учителем. Человек, сам называющий себя Учителем, либо на этом «делает деньги», либо «тонет» в своём непомерном эго. Нет смысла помогать кому-то зарабатывать на этой стезе, нет смысла тонуть вместе с ним. Искателю следует просто отойти в сторону: помочь такому Учителю он не сможет, а утонуть в той же самой трясине легко. Если кто-то станет учеником такого учителя, то со временем появится ещё один учитель с непомерным эго.
Искателю не следует вступать в какие-либо сообщества. Посредственностей гораздо больше, чем истинных искателей, и именно посредственности сбиваются в сообщества, как звери собираются в стаю для выживания. Цель Искателя – не выжить, а Жить, чтобы найти то, ради чего и стоит жить. Стая (или сообщество) может прийти только к хорошему пастбищу. Интересы стаи и вожака всегда отличны от интересов Истинного Искателя. Каждая стая имеет свою иерархию, и каждый в стае стремится занять место повыше. У вожака также всегда есть свои личные корыстные цели, а иначе зачем бы ему становиться вожаком? Предоставьте всем сообществам идти своим путём, а сами идите своим. Истинная цель Искателя – за пределами этой суеты.
Искателю следует слушать мудрых людей, однако следует помнить, что не всё сказанное ими может быть им правильно понято. Поэтому надо слушать и попускать услышанное через своё сердце. Не следует слова мудреца, которые тот произнёс в определённом месте в определённое время для определённой группы людей, возводить их в ранг Истины. Для других людей в другое время мудрец, возможно, сказал бы что-то совсем противоположное. Тем более не следует пересказывать его слова, чтобы не ввести других в заблуждение ссылкой на авторитетный источник. Надо помнить, что пересказывая слова мудреца, можно исказить смыл своим (не)пониманием смысла. Следует понимать, что иногда мудрец может специально говорить чепуху, пытаясь через звук донести до ученика энергию своего сердца.
Итак, не следует пересказывать мудрецов, но следует направлять к ним других Искателей, чтобы они услышали всё сами.
Искателю не следует вступать в споры, ибо каждый из спорящих всегда пытается доказать, что он умнее и выставить противника идиотом. Тот кто хочет найти Истину, спрашивает о ней, а не спорит. Тот кто знает Истину, просто знает её и никому ничего не доказывает. Нет никакого смысла доказывать Истину, ибо любое доказательство лежит только в плоскости Ума (а не Сердца). Истина же находится за гранями ума, лишь соприкасаясь с ним. Знающий может рассказать об Истине, если его спросят.
Искателю следует читать мудрые книги. Однако Искателю надлежит помнить, что любые последователи мудрецов, записывая за своими учителями, вносили искажения в слова учителей, поскольку формулировали их мысли и слова через призму своего (недо)понимания. Во все книги мудрости за прошедшие времена были внесены искажения последователями, трактователями и переписчиками. Поэтому искатель должен всегда слушать своё сердце и наблюдать: появляется ли в нём отклик на сказанное/прочитанное.
Искатель должен периодически задавать себе вопросы: «Почему я – это я? Кто я? Какова цель моей жизни? Зачем я пришёл сюда, на эту планету? Что я должен здесь сделать?» Иногда искателю кажется, что он нашёл ответ на эти вопросы. Но через какое-то время эти ответы перестают его удовлетворять. Это естественно, ведь каждый искатель проходит свой Путь Зрелости и ответы на эти вопросы отражают лишь уровень зрелости Искателя. Может так случиться, что новые ответы на эти вопросы будут повторять ответы, которые были на несколько уровней ниже. Это нормально, поскольку ответы приходят с нового уровня понимания. Они изменятся через какое-то время и придут новые.
Следуя этим путём искатель может стать совершенномудрым и познать Дао, если будет последователен, целеустремлён и искренен в своих поисках.
И да будет на то воля Бога!
©DharamAtma
