После написания статьи Кундалини йога и вайшнавизм мне в FB задали вопрос:
Правильно ли я поняла из последнего абзаца, что вайшнавам не следует практиковать кундалини йогу, а кундалинщикам – вайшнавизм?
Ответ получился длинным, и я разделил его на нескольких частей.
Часть 1. Это зависит от…
Следует или не следует, это зависит от постановки цели.
Если цель практикующим ставится как предельная, то не стоит. Хотя, с другой стороны, для достижения промежуточной цели использовать к-л иную практику как вспомогательную можно и даже нужно. Но в голове надо всегда удерживать свою предельную жизненную цель, удерживать, чтобы не сойти с пути. И архиважно получить в наставники человека, который понимает как эта технология работает, чтобы помочь выстроить личную практику.
ПРИМЕР
Возьмём книги Гуру Раттаны, в них очень хорошо всё прописано, даны инструкции, описания и рекомендации. Однако люди, побывавшие на её семинаре, отмечают, что (1) начали понимать написанное в книге иначе после тренинга и общения с ней, что (2) начали видеть в уже почитанной книге то, что ранее пропускали мимо своего сознания. Пропускали (не видели!) или не поняли, хотя всё написано чёрным по белому простыми словами. Гуру Раттана может повторить написанное в её книге слово в слово, но студент услышит из уст и воспримет гораздо больше, чем прочитает в книге сам. Это удивительно, но этот факт подтверждён многими студентами в 2016 году на её тренинге в Сербии. Т.о. становится понятно, что нужен учитель или хотя бы человек, который транслирует учителя. Только тогда технология/метод становится доступной для восприятия и использования в полной мере.
Я видел, как люди используют духовные технологии из других традиций, но не получают ожидаемого результата. Не всегда на поверхности лежит суть метода. Если вам говорят: повторяй вот эту мантру 11 минут или 108 раз, и вы просто начинаете её повторять, то вероятность получить ожидаемый/обещанный результат ничтожно мала (таков мой опыт и мои наблюдения). Возможно, через несколько лет (если не бросите этим заниматься) вы сами поймёте, что делали не так и научитесь читать мантру так, как следует. Но большинство бросает раньше. И, к сожалению, вообще не много людей знает КАК ¹. Не все, кто знает, этим знанием делятся. У тех, кто может поделиться, обычно не спрашивают, ибо они находятся в «тени»; спрашивают у известных, а известность – удел тех, кто использует современный маркетинг; спрашивают у маркетинг-раскрученных. Такова реальность. Просто обратите внимание, что толпы идут на лекции и занятия раскрученных личностей; по интернет-фото видно что у раскрученных мастеров на лекциях, тренингах, сатсангах – сотни и тысячи слушателей. Но если бы эти личности реально «дали» своим студентам «технологию», то в мире было бы уже много-много тысяч пробуждённых людей. Но это далеко не так.
Наша жизнь – это масштабное реалити-шоу. Где есть шоу, там есть слушатели и зрители. Где нет шоу – нет студентов (или их ничтожно мало). А тот, кто обладает знанием, шоу не устраивает.
Вопрос: Как же найти учителя и получить знание технологии?
Ответ: Ищущий должен задавать себе непрерывно соответствующие вопросы, определять и проецировать свою цель и просить Высшую силу направить его туда, куда следует. Иначе будет вам шоумен из бизнес-«духовности». Таких шоуменов сейчас много приезжает в Россию с Запада.
Часть 2. Наличие цели
Я заметил, что многие вайшнавы и многие кундалини-йоги (как студенты, так и инструктора) не ставят «предельные цели».
Статистически среди кундалини-йогов вообще мало людей, которые ставят перед собой какие-то личные «предельные» цели, также очень мало людей, которые ставят перед собой такую цель, как личный рост. Если смотреть на ситуацию с кундалини-йогами не через розовые очки, то легко увидеть, что на классы йоги² приходит 99,9% людей, которым нужно снять стресс, улучшить настроение, чуть поправить здоровье и получить физическую нагрузку, чтобы встретить завтрашний день в хорошей форме.
Если к инструктору йоги приходят только такие студенты, а инструктор – это человек, стремящийся к высокой личной цели, то происходит «выгорание». Инструктор видит, что люди никуда не «продвигаются и не хотят», они просто на классах получают фитнесс-нагрузку… и интерес к преподаванию начинает спадать. А потом в один прекрасный момент желание преподавать и делиться своим опытом исчезает. Ситуацию может спасти проведение семинаров (если удаётся набрать группу), на семинары обычно приезжают люди, стремящиеся к личностному росту.
Ситуацию с вайшнавами я не могу описать полно и достоверно, не очень получались откровенные разговоры с ними, ибо они понимали, что я – чужой. Однако наблюдая за ними, я понял, что для многих не столь важна предельная вайшнавская цель, как важна принадлежность к сообществу. Кундалинщики называют такое сообщество сангатом, хотя это по большому счёту и не сангат вовсе³ (можете начать возражать, но я могу это доказательно аргументировать ещё на 1 странице текста, но не здесь). Принадлежность к сообществу даёт чувство безопасности, возможность получить поддержку, обсуждение своих проблем, возможность найти единомышленников, и это всё – в доброжелательной атмосфере, что очень важно. А разговоры о Боге помогают открытию сердца и приятию друг друга. Многие члены вайшнавских сообществ не ставят предельных целей, изначально не ставят. Но им более важно быть в среде подобных и вести жизнь грихастхи.
Итак, первая часть вопроса: можно/нужно ли кундалинщикам использовать вайшнавские или иные технологии, если ставится предельная цель, достижение которой проще всего через КЙ?
Ответ: можно, но не нужно в 99,9% случаев, поскольку внесёт только сумбур в головы. Эффективность использования чужой технологии будет высока только при наличии Проводника/Учителя, который знает, может и пообещает объяснить все тонкости и сопровождать вас до получения результата. Собственно такой Проводник необходим и при использовании технологии Кундалини йоги.
сноски
¹ Это относится не только к чтению мантр, это относится к любой духовной практике.
² Не на семинары, а на обычные классы; с семинарами ситуация несколько иная.
³ В сикхизме: сангат – локальная сикхская община, содержащая свой храм, Гурудвару
Часть 3. Вайшнавы
Итак, есть вайшнавы, не готовые идти “к предельной вайшнавской цели”, соответственно они живут жизнью домохозяев: создают семьи, ведут хозяйство, в целом ведут достаточно социальную жизнь. Таким домохозяевам приятно (и даже нужно) принадлежать к определённому сообществу, и они к таковому примыкают. Чтобы человека в к-л сообществе приняли, надо быть таким как все в этом сообществе :), не отличаться кардинально, провозглашать определённые истины, придерживаться определённых взглядов, выполнять определённые ритуалы. И они выполняют определенные ритуалы, но не включаясь на 100%, например, читают маха-мантру 108 кругов. Однако делают это достаточно формально, что не позволяет открыть сердце и развить экстатическую любовь к Кришне. По моим оценкам, а я много общался с московскими вайшнавами и был вхож в 2 кружка, мало кто из них смог действительно открыть сердечный центр. И даже из тех, кто ставил для себя целью предельную вайшнавскую цель (а их в реальности не слишком много), даже среди них далеко не 50% открыли сердце и развили бхакти.
Возвращаясь к основному вопросу (вторая часть вопроса): если вайшнав не ставит целью предельную цель и выбирает путь домохозяина, то ему очень поможет кундалини йога, поскольку она позволяет быть максимально эффективным домохозяином ) Но, увы, сообщество вайшнавов резко отрицательно относится к другим технологиям и поэтому, чтобы не выделяться, вайшнавы не станут практиковать кундалини йогу. А зря.
Я как-то был на каком-то вайшнавском фестивале и известный лектор из Германии (кажется, это был Свами Шачинандана) вдруг предложил вайшнавам выполнить определённую мудру, поднять руку под углом 60º и начать дышать определённым образом. (Ничего не напоминает?) Вайшнавы не привычны к таким упражнениям и многие не смогли выполнить его полное время. Это было упражнение для открытия сердечного центра. Т.е. некоторые вайшнавы понимают силу Кундалини йоги, но не могут давать крийи открыто, поскольку это порицаемо. Вплести Кундалини йогу в узор вайшнавской технологии, где главная цель – развить бхакти, было бы очень полезно, но практически не возможно. Это единственный случай, когда я столкнулся с попыткой симбиоза.
